史威登堡神学著作
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
5391.还有被称为副肾或肾小囊的肾脏。他们的功能就是分泌不如血液本身那么多的血清,通过一条更短的途径将更纯净的血液输送到心脏,从而防止邻近的精索血管带走所有较纯净的血液。但这些器官主要在在胚胎和新生儿里面进行工作。在大人中,构成这个区域的,是贞洁的童女;她们容易焦虑,害怕被打扰,只是安静地躺卧在身体左下方。如果我思想天堂,或她们状态的变化,她们就会焦虑、叹息,如我数次被允许清楚发觉的。当我的思维转向婴幼儿时,她们会感觉到极大的安慰和内心的喜悦;对此,她们公开见证了。每当我的思维没有停留在天上的事物时,她们又有焦虑的感觉。她们的焦虑主要源于这一事实:她们具有这种性质,她们将自己的思维集中于一个具体的主题,而不是通过转到其它事务上而驱散焦虑感。她们之所以属于这个区域,是因为她们以这种方式将别人的心智不断固定在某些具体思维上;结果,一系列诸如必须从一个人那里被拿走、他必须洁除的那类事物就会出现并显示出来。内层事物也以这种方式向天使变得更加显而易见;因为一旦诸如造成模糊并转移她们注意力的那类事物被除去,更清晰的视野和流注就会产生。
内义
5398.本章和接下来的章节涉及雅各的儿子和约瑟,在内义上论述了就教会的真理与良善而言,属世层的重生;这种重生不是通过记忆知识,而是通过来自神性的流注实现的。如今属教会的人对重生知之甚少,以至于对它几乎一无所知。他们甚至不知道重生是一个要历经重生之人的整个一生,并在来世仍会继续的过程。他们也不知道重生的奥秘如此不计其数,甚至连天使所知的,也几乎不到万分之一;他们所知的那些便构成他们的聪明和智慧。如今属教会的人之所以对重生知之甚少,是因为他们大量谈论罪的赦免和称义,以为罪能在瞬间被赦免。有些人以为罪就像用水洗去身上的污垢那样被洗刷干净;人单单通过信,或一瞬间的信心而称义或变得公义。教会里的人之所以如此相信,是因为他们不知道何为罪或邪恶。他们若知道这一切,就会知道人的罪绝无可能被洗刷干净;但当主将人保守在良善中时,它们就被分离或抛到周边,以至于不再起来。他们还将知道这一过程无法实现,除非邪恶不断被抛出去,而这种抛出须通过数量无限并且大部分难以描述的手段实现。
在来世,那些带有人因着信而在一瞬间称义,完全从罪中洁净的人,在获知重生须通过数量无限且难以描述的手段实现时,皆目瞪口呆。他们嘲笑自己的无知,并将这种无知,即他们在世时对于罪的瞬间赦免和称义所持的观念称为疯狂。有时他们被告知,主的确赦免那些发自内心渴望赦免之人的罪;但这并不意味着他们就此与魔鬼团伙分离,伴随他们的生活并且他们完整带在身上的邪恶仍将他们与这些魔鬼团伙牢牢绑在一起。之后,他们通过经历获知,与地狱分离就是与罪分离;这一过程只能通过唯有主知道的成千上万的方法实现;这个过程(若你肯相信)会一个阶段接一个阶段地持续到永远。因为人如此充满邪恶,以致他甚至永远无法从一个罪中得到完全的释放,只能靠主的怜悯(如果他接受这怜悯的话)避开罪,被保守在良善中。
因此,人接受新生命并重生的方法就包含在圣言的圣所中,也就是圣言的内义中。内义包含这种信息的主要原因是,当世人阅读圣言时,天使会由此意识到智慧带给他们的幸福,同时以用作手段为快乐。本章和接下来的章节涉及约瑟的弟兄,所论述的主题在至高意义上是主的属世层的荣耀;在代表意义上是就本章教会的真理而言,人的属世层被主重生。
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